Verdades, meias verdades e pós-verdades

Prezados Irmãos, Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.
 
A Comunidade Muçulmana sofre um dos piores males do nosso tempo: a falta de valor da verdade. Delírios e febres pós-modernas tornaram-se, sob a proteção de totalitarismos assimétricos, as verdades posteriores do presente.
 
A manipulação da verdade e o seu uso para usos espúrios é inaceitável na ética e nos valores islâmicos. Porque não só põe em perigo os valores islâmicos, mas os de todos os nossos semelhantes, além da sua religião ou ideologia. Nessa linha, somos informados de um ḥadīth (ṣaḥī) verificado sobre a verdade e seu valor para os muçulmanos: 'Abdallāh narrou que o mensageiro de Allah (صلى الله عليه وسلم (disse: «Para ti é obrigatório dizer a verdade porque, certamente, leva à virtude, e essa virtude guia ao Jardim. E aquele que continua a falar a verdade e se esforça por a dizer será inscrito por Allah como verdadeiro. E tem cuidado ao dizer mentiras, porque mentiras levam à divisão e a divisão leva ao Fogo. E aquele que continua a contar mentiras será inscrito por Allāh como um mentiroso». Ṣaḥīḥ Muslim, 45: 136.
 
A tradição islâmica deu um valor excepcional à verdade e às metodologias para a verificar. Tanto que no ḥadīth é claro que a verdade leva ao Jardim na próxima vida, enquanto a mentira leva diretamente ao Fogo. A base de uma comunidade confiável é dizer a verdade, a verdade de uma profundidade e sinceridade (ikhlas). E nessa sinceridade estão as bênçãos (baraka) de boa ação e, sumariamente, o nosso caminho para o Paraíso. O que pode ser mais importante do que isso para um crente? A tradição islâmica, e não a cultura local, sempre enfatizou esse ponto.
 
É por isso que os sábios do mundo muçulmano desenvolveram vários métodos para verificar isso, com base nessa sinceridade e no grau de credibilidade social, o mecanismo de verificação (taḥqīq) e transmissão (silsila).
 
A confiança era o ponto central e essas verdades eram vistas como algo sagrado, valioso, além das manipulações. E assim foi, até ao século XIX, quando num sonho de ruptura, tudo isso foi dissolvido por várias razões de aparente reformismo, mas na realidade delírios nacionalistas e pan-islamistas, dando origem aos germes do totalitarismo que mancharam o Islão. O sábio foi atacado pelo "Agitprop", pela promessa de uma revolução que, sem liberdade, impôs aos muçulmanos algo estranho. A pessoa sábia, aquele que segue eticamente os ensinamentos do Profeta (صلى الله عليه وسلم ,(perdeu legitimidade para aqueles que pouco se importavam com a verdade e a ética.

O historiador Cemil Aydin e o islamólogo Hatem Bazian nas suas obras deram boa conta da genealogia desse problema, durante grande parte dos séculos XIX e XX. É um tema histórico que toca a raiz da ética islâmica. Uma ética que se baseia na validade de uma verdade que guia ao Jardim, como diz o ḥadīth que já citamos acima. É o crepúsculo do "respeito pela verdade" que deu origem à entrada dos totalitarismos que invadiram e invadem o Islão. As pessoas cuja única função era anular a diversidade e tentar impor as suas "meias verdades", as suas "visões" e, perante a incapacidade de tolerarem-se, tornaram-se em "Pós-verdades". Na verdade, pós-verdade é onde estão os muçulmanos, hoje. Totalmente manipuláveis, fracos, perdidos para o poder do Google ou Twitter, para aqueles que querem quebrar o consenso e os nossos valores como cidadãos. Nós somos usados ou manipulados pelas nossas crenças, somos objetivados e, dificilmente, percebemos isso. Somos levados e não temos consciência disso. Porque a era pós-verdade não tem qualquer valor ético, são apenas dados e orientação intencional. As suas narrativas são pura violência, fogo puro. Uma estética de fogo que não tem nenhum problema em mudar de forma, porque é assim que é o totalitarismo.
 
Mas, os nossos valores devem obrigar-nos a ultrapassar esta pós-verdade. O problema da pós-verdade começa com um novo período de reflexão da Comunidade Islâmica. O retorno para verificar (taḥqīq) qualquer informação que nos afete como seres humanos, como cidadãos e como muçulmanos.
 
Esta questão está além de um debate epistemológico. É uma responsabilidade moral para as nossas crenças. É uma obrigação moral para as nossas comunidades. E, sem dúvida, uma obrigação para o nosso mundo, como afirmado no Alcorão 2:30: "Na verdade, coloquei Adão como um Califa na Terra". Nós não o fazemos apenas para nós, fazemo-lo para todos. 
 
Qualquer verdade passa por três estágios: Primeiro, é ridicularizada. Segundo, é violentamente combatida. Terceiro, é aceita como óbvia e evidente. 

A paz esteja convosco.